Le doute pose un problème complémentaire Soit c’est un doute permanent dans ce cas on ne peut pas évoluer puisque l’on reste prisonnier de ses hésitations. Le doute doit supposer qu’il va être dépassé en effet puisqu’ suppose une prise de conscience, il suppose aussi la volonté de élue qui doute de dépasser ce stade pour s’engager dans la voie de la connaissance. Par conséquent, le d à l’homme de propre r. Hg Renoncer c’est abandon l’on s’était fixé e qu’il doit permettre endogène le but que Si rond suit le sujet initial, cela signifiera que le simple fait de douter implique de refuser, d’abandonner toute vérité et en conséquence le doute constituerai la fin, l’impossibilité de vouloir connaître en effet une connaissance ne peut être qualifiée de connaissance à partir du moment où elle est vraie, si elle ne l’est pas ce n’est pas une connaissance c’est une erreur voir une illusion.De plus, tous les sujets qui comportent la forme interrogative est-ce » signifie qu’une définition est donnée, est sous- entendue. Ainsi dans exige toi vie' » nées page ce suite, douter signifierai renoncer à la vérité. On a l’impression en lisant ce sujet que de termes sont contradictoires le doute et la vérité. Or, nous venons de dire que le doute est probablement constructif car il peut entraîner la volonté de vouloir se dépasser. La solution va être alors de définir la vérité pour savoir si cette contradiction est valide ou pas. Vérité jugement de la pensée humaine sur la réalité A heure actuelle, la vérité doit être définie comme un jugement humain sur la réalité. On devrait dire d’ailleurs un jugement de la pensée humaine Deux interprétations sont possibles Jugement humain = jugement de chacun = cela signifierai que la vérité est personnelle, d’où l’expression à chacun sa vérité cf.. Les Sceptiques. Cette interprétation n’ plus de sens car cela signifierai fascisante de plusieurs vérités sur un même problème, cela signifierai que toutes les idées se valent, cela signifierai aussi l’absence de dialogue je considère détenir la vérité sur un rubéole, tu considères détenir sur une vérité contradictoire sur le même problème, le dialogue n’est pas possible car toutes les idées se valent. On comprend donc que le concept de vérité signifie un jugement universel, un accord entre les hommes. Par exemple, les vérités mathématiques, scientifiques. Dans ce cas, le jugement sur la réalité est universel. On about it à ce jugement par des interrogations, par raisonnement, par démonstration, d’où la possibilité d 2 about it à ce jugement par des interrogations, par raisonnement, par démonstration, d’ou la possibilité d’un dialogue, d’un échange. On peut donc dire qu’en ce sens la vérité est relative, cade soumise aux lois de la pensée humaine car à l’évidence c’est bien la pensée humaine qui avec ses références, avec ses critères va pouvoir élaborer la vérité. Problématique Douter est-ce nécessairement renoncer à la vérité ? Est-elle une certitude absolue ? Douter est-ce refuser toute vérité ? évolution du terme vérité » La vérité Dans la philosophie de l’antiquité, il est fait souvent référence à la philosophie de PLANTON donc de ESCORTE. ESCORTE est considéré comme le père de la philosophie =recherche de la sagesse. Idée de ESCORTE est de montrer que le vrai se situe au-delà de l’apparence et qu’il est donc nécessaire tout individu qui veut trouver cette vérité de faire les efforts nécessaires afin de dépasser le stade de l’opinion pour peu à peu s’engager dans le voie de la connaissance et laisser apparaître la vérité. A l’époque de ESCORTE femme siècle av. C, la poil était considérée comme un savoir encyclopédique et elle était donc d’un niveau supérieur à toute autre forme de connaissance, y compris les maths. C’est POTAGÈRE qui a inventé le mot philosophie et beaucoup de mathématiciens. De époque préféraient se présenter comme philosophe plutôt que mathématiciens fa 3 mathématiciens. De épopée préféraient se présenter comme philosophe plutôt que mathématiciens afin d’acquérir une notoriété. Dès l’origine, on comprend donc l’importance de la recherche de cette vérité qui finalement permettrait à l’homme de devenir un sage. Une école philosophique opposée à celle de ESCORTE va poser un sérieux problème pour ce qui concerne la validité de cette vérité. AI s’agit des Sceptiques. Leur thèse est finalement simple selon eux quelque soit sa démarche, sa rigueur, sa Lomont, l’homme n’aura jamais la certitude d’avoir atteint un jugement vrai. Ils s’appuient sur une argumentation mettant en évidence une conclusion simple il faut suspendre son jugement. Selon eux, l’homme ne peut pas remonter à la cause première et par conséquent toute révolution de sa connaissance ne peut pas s’appuyer sur une base solide, c’est ainsi que devant un même problème plusieurs approches sont possibles, et chaque approche gêner une vérité. Ne pouvant pas choisir une vérité parmi les autres, le constat est simple l’homme ne pourra jamais connaître parce qu’une véritable connaissance n’est validée que si elle est vraie. Le problème soulevé par les Sceptiques va accompagner l’ensemble de la réflexion durant des siècles. Cependant, DESSERTES va réussir à montrer que les Sceptiques se sont trompés en utilisant une simple formule Je pense, donc je suis C’est le cogiter cartésien. Il montre 2 choses essentielles La vérité existe. En fée 4 cogiter cartésien. Il montre 2 choses essentielles La vérité existe. En effet, moi qui doute, moi qui pense, j’existe nécessairement les Sceptiques considéraient aussi que la vérité existe mais pensaient qu’elle était inaccessible à l’homme Cette vérité est accessible à l’homme. Il s’agit d’une vérité certaine donc indubitable. A partir de cette réflexion, DESSERTES va ouvrir la voie à la connaissance donc à la science et va élaborer la physique cartésienne. On voit donc que le concept de vérité va évoluer au cours de l’Histoire. Ainsi AKAN va considérer qu’il est nécessaire de répondre aux Sceptiques la conception contienne est une réponse aux Sceptiques. Il indique en effet que les Sceptiques posent un problème fondamental mais qu’en même temps les hommes ont néanmoins progresses dans leur connaissance de a nature et dans leur réflexion sur la valeur morale malgré leur incertitude de développer des jugements vrais. Avec DESSERTES, il y a passage de la notion de l’absolu à la notion du relativisée. Ainsi la vérité n’est plus une certitude absolue qui ne dépendrait pas du jugement humain mais la vérité devient relative c’est-à- dire un jugement de la pensée humaine sur la réalité. NABAB A propos des notions de certitude absolue et de relativisée. Si on considère la vérité en tant que telle, elle est évidemment une certitude dans la mesure où il serait absurde de croire qu’une rite serait plus ou moins vraie en effet une vérité qui n’est pas vraie n’en S de croire qu’une vérité serait plus ou moins vraie en effet une vérité qui n’est pas vraie n’en est pas une, c’est donc soit une erreur, soit un mensonge, soit une illusion. Étudions ce qu’il vient d’être dit et on va mieux comprendre la conception de AKAN. Ce n’est donc pas la vérité par elle- même qui pose problème mais c’est la capacité de la pensée humaine de développer ou pas un jugement vrai. Ce que AKAN veut dire ; est qu’il faut considérer que la vérité est bien un augmente et SI elle est relative ça ne signifie pas qu’elle soit peu près vraie » et si le mot relative » signifie soumise aux lois de la pensée humaine, ce que AKAN indique c’est que dans toutes les connaissances, donc dans leur validité pour qu’une connaissance soit valide, il faut qu’elle soit vraie, dans toutes les activités, ce qui est premier ce n’est pas l’objet de connaissance, ce n’est pas l’objet susceptible d’entraîner une activité mais c’est la conscience humaine, c’est elle qui est première. Elle dicte toutes les références, les conditions susceptibles de définir une connaissance vraie. En conséquence, ce qui pose problème ce n’est pas la vérité mais c’est le jugement qui dicte les conditions à la vérité humaine. Ces ainsi qu’une théorie qui était considérée comme vraie peut au cours des années ou des siècles non pas évoluée mais peut être remplacée par une autre théorie tout simplement parce que les hommes ont compris qu’ils s’étaient trompés. Intellectuellement, il f tout simplement parce que les hommes ont compris qu’ils s’étaient trompés. Intellectuellement, il faut affirmer l’idée suivante qui peut apparaître comme un paradoxe mais qui en réalité ne l’est pas ne théorie quelle qu’elle soit suppose un protocole précis, un ensemble de paramètres, une expérimentation et c’est ce protocole qui va établir les vérités, si bien que tout chercheur quel qu’il soit quelle que soit l’époque si il reproduit strictement le même protocole aboutira au même résultat. D’où le paradoxe apparent dans les années qui suivent, on peut s’apercevoir que cette théorie pose problème parce qu’il lui manque des paramètres, il sera donc nécessaire d’établir une autre théorie qui s’appuiera sur un autre protocole, de nouvelles expériences, une nouvelle expérimentation. Et cette deuxième théorie définira ses propres vérités. Intellectuellement et logiquement, on ne peut pas dire que la deuxième théorie vient confirmer ou affirmer la première parce qu’il ne s’agit pas de la même théorie, d’où le relativisée poussé à son maximum la vérité est strictement liée à un système, elle est relative à ce système et ne peut donc pas être transférée vers un autre système car cela n’aurait aucun sens. C’est une des réflexions majeures que l’on peut développé à partir non pas seulement du relativisée de AKAN mais à partir de la relativité d’linteau. C’est pour cela d’ailleurs que les mathématiques sont déclarées comme science exacte parce qu’elles définissent d’ailleurs que les mathématiques sont déclarées comme science exacte parce qu’elles définissent elles-mêmes leur propre système on comprend donc l’intégration en maths des statistiques voire des probabilités mais aussi du signe environ égal. Tout ceci montre la difficulté de la pensée humaine élaborer une vérité en tant que certitude absolue. Le relativisée de AKAN pose en réalité un problème dans la mesure où AKAN lui-même garde la notion de vérité absolue est-à-dire de vérité qui ne dépendrait pas du jugement humain. Il parle ainsi d’objet absolu il appelle ça le nommée. Ce nommée peut être défini comme l’objet tel qu’il est indépendamment de tout jugement. C’est BACHELIER qui va en application de la théorie de la relativité, pousser le relativisée à son extrême l’objet étudié par la science n’est pas Indépendant de la science mais c’est l’objet scientifique tel qu’il est analysé, expérimenté par l’esprit scientifique lui-même. En ce sens, ce qui est premier ce n’est pas l’objet, dans la mesure où la science se contenterait d’aller vers ui mais c’est la science elle-même, ses lois, ses investigations et c’est elle qui construit l’objet scientifique. D’où la célèbre formule de BACHELIER Rien n’est donné, tout se construit… Lorsque l’esprit scientifique veut connaître il est déjà très vieux parce qu’il a l’âge de ses préjugés ». Si l’on veut maintenant répondre au sujet initial Douter est-ce renoncer à la vérité, il faudra donc 8 maintenant répondre au sujet initial Douter est-ce renoncer à la vérité, il faudra donc A partir des premières analyses donc de la prolétarisation élaborer une problématique qui pourrait être douter est-ce nécessairement renoncer toute vérité ? ou Douter est-ce refuse la vérité ? La vérité est-elle une certitude ? Ha, Le doute est-il nécessairement négatif ? A partir de cette problématique, élaborer un plan soit progressif, soit dialectique Trouver les arguments et surtout les intégrer dans telle ou telle partie du plan où trouver ces arguments ? pour ce sujet, il est donc question de relire tout ce qui a été dit afin de puiser les idées qui serviront d’arguments -les Sceptiques, DISCRÈTES, AKAN- et surtout d’être n mesure d’abord de les classer et de les développer.

Douter, est-ce renoncer à la vérité ? En considérant le doute comme un état de l’esprit correspondant à la suspension d’un jugement et la vérité comme l’aboutissement de la connaissance fondée sur des critères d’objectivité et d’absolu, pouvons-nous réellement affirmer que douter n’est autre que renoncer à la vérité ? Car il semblerait que le doute, remettant en cause les fondements mêmes de toute connaissance, anéantisse l’accès à la vérité puisqu’aucune définition universelle n’est reconnue pour vraie, et qu’aucun jugement n’est permis. Mais affirmer cela n’est ce pas donner au doute une forme trop catégorique ? N’y a-t-il pas une nuance à établir en fonction qu’il s’agisse d’un doute sceptique dans lequel le jugement est suspendu de façon définitive ou d’un doute méthodique qui lui est là pour tenter d’établir une vérité en excluant toute connaissance douteuse, voire fiable afin de tendre vers la connaissance absolue ? De nouveau, la question de la vérité se pose, car n’est il pas déraisonné de ne douter qu’une fois et d’en conclure une vérité indubitable alors que la connaissance est fondée d’abstractions ? Comment avoir la certitude que tous les jugements incertains ont bien été pris en compte et exclus si l’homme ne remet pas en cause à chaque instant cette vérité en doutant ? Le doute serait-il alors le moyen le plus probant de se rapprocher de la vérité la plus pure ? Nous verrons donc dans une première partie, le doute s’apparentant au scepticisme qui, lui, tient pour subjective toute approche de la réalité et ainsi incertaine la connaissance que l’on peut en avoir. Douter c’est alors manifestement renoncer à la vérité car c’est une finalité. Dans une seconde partie nous aborderons la vision cartésienne selon laquelle le doute est un moyen de recherche de la vérité, la suspension du jugement n’est la que pour tenter d’atteindre des connaissances vraies. Puis dans une dernière partie, nous prendrons appui sur la théorie dogmatique afin de mettre en évidence que toute vérité repose sur un travail constant de recherche et de remise en question dont la principale condition est le doute. En appréhendant la vérité comme une connaissance universelle et absolue de la réalité qui nous entoure, et en assimilant le doute a un état de l’esprit où le sujet ne peut choisir et suspend son jugement de façon définitive, force est de constater que le doute et la vérité sont incompatible de par leur source même. Douter peut se définir comme une incapacité d’accès à la vérité. Lorsque l’on doute, on remet en cause les idées préétablies sans pouvoir apporter une conclusion autre. Si le doute s’installe chez l’homme, on peut à priori le considérer comme un renoncement à la connaissance vraie car le sujet se trouve dans l’impossibilité de fonder son jugement sur les critères absolus et universels qu’il remet justement en cause. Le doute revêt ici une acception bien particulière relevant du scepticisme. Ce courant de pensée réfute la possibilité pour l’homme de parvenir à une quelconque certitude en ce qui concerne la réalité qui l’entoure. Les premiers sceptiques, Pyrrhon et Sextus Empiricus prônaient la théorie selon laquelle, ni par les sens, ni par la raison, nous ne pouvons avoir accès à la vérité. Tout d’abord car les sens sont trompeurs puisqu’ils portent sur l’accidentel et le particulier, et parce que la raison est capable de démontrer des propositions contraires à tout argument s’oppose un argument égal » dit alors S. Empiricus dans Hypotyposes pyrrhoniennes. Il est également important de nuancer cette thèse par l’approche plus modérée de Hume. Il part également du principe selon lequel le rapport à la réalité est subjectif car elle est perçue au moyen des sens. Le texte de Hume dans enquête sur l’entendement humain met cette perspective en évidence les sens sont seulement des guichets à travers lesquels ces images sont introduites, sans qu’ils soient capables de produire un rapport immédiat entre l’esprit et l’objet. » Notre connaissance du réel est donc bornée car on n’a aucun moyen de savoir si le monde est tel que nos impressions nous le restituent. L’homme a un point de vue qui est relatif, en aucun cas il ne saurait être neutre, et c’est pourquoi nous n’avons accès qu’à la réalité pour nous et non à la réalité en soi qui correspondrait à une connaissance absolue du monde. Et puisque rien ne peut soustraire l’homme à sa subjectivité et qu’il fonde sur la réalité externe et l’expérience ses critères de connaissance, il est condamné à cet aspect tronqué de la réalité. Ainsi son rapport à la réalité ne dépasse pas la croyance, il ne la connait pas véritablement. Le scepticisme est avant tout motivé par la recherche de savoir mais rapidement paralysé par l’impossibilité de conclure et d’arriver à des certitudes. Il ne saurait résister à ce scepticisme que les mathématiques, outil de connaissance des vérités formelles qui est indubitable car l’homme les a de toute pièce créées grâce à la raison. On doit analyser le doute sceptique comme une tentative de connaissance aboutissant à un renoncement lorsqu’il s’agit de la réalité. C’est l’échec face à cette connaissance qui mène finalement au doute. Le renoncement à la vérité qui résulte de la suspension constante et définitive du jugement n’est pas la finalité préférable à une quête philosophique. Il semble donc nécessaire d’aborder une autre forme de doute. Douter de tout n’est pas nécessairement un renoncement à la vérité, ça peut être au contraire une méthode consciencieuse permettant de conclure à une vérité indubitable. Il s’agit ici de considérer le doute comme un moyen de connaissance vraie et non comme une fin en soi comme pour les sceptiques. C’est également considérer la vérité comme ce qui demeure absolu et irréfutable face à toute forme de doute. Ce doute cartésien, mis en œuvre dans Discours de la méthode est donc hyperbolique puisque Descartes va jusqu’à rejeter comme fausse les vérités mathématiques. Il s’agit de douter de tous les principes de la connaissance, et en particulier les sciences universelles car il faut se débarrasser de toutes ces anciennes opinions qu’elles soient vraies ou fausses. Il opère un doute systématique et méthodologique, dont le premier objet est les sens. Ceux la représentant inéluctablement le moyen de connaissance le plus incertain. Considérés alors comme douteux, ils passent du côté du faux. Descartes s’attèle ensuite à faire tomber ce qui semble être la connaissance la plus fiable, les démonstrations mathématiques en partant du principe que des erreurs sont possibles dans les raisonnements mathématiques. Troisièmement, il s’agit de mettre en évidence le fait que les pensées du rêve semblent aussi vraies que celles que j’ai en vrai. Cela pourrait laisser penser que la réalité est elle aussi une illusion. Ces objections reprisent des sceptiques et poussées à l’extrême semblent d’abord soutenir la thèse des sceptique selon laquelle il n’y pas de vérité dont on soit certain, puis l’hypothèse prend une toute autre forme je pense donc je suis ». Ainsi le fait même de douter et de penser constitue l’argument indubitable attestant que le fondement de nos connaissances est la pensée et particulièrement que toute argumentation passe par la conscience d’être. Tout tient à une expérience de conscience et de pensée car derrière la remise en doute la plus radicale, demeure un sujet pour effectuer l’opération psychique. Ce doute méthodologique appuie ici une vérité indubitable l’homme est certain d’exister comme un être conscient. Voila tout l’enjeu de ce doute qui est provisoire et non définitif à l’inverse des sceptiques. Ce doute met en jeu la réflexion nécessaire à toute quête de vérité et permet le rejet des opinions et connaissances incertaines. Le fondement de ma connaissance transcende ainsi les croyances que le doute sceptique met en avant sans pour autant les pallier. En effet alors que les croyances admettent pour vrai une affirmation sans preuve ni raison, le doute méthodologique rejette tout ce qui est incertain pour tendre à une plus grande vérité. C’est donc une opération de la pensée nécessaire pour avoir un jugement fondé. Mais encore une fois, ce doute qui aboutit à des connaissances au plus près de la vérité, n’est valable que le temps de l’opération psychique et la vérité qui en ressort considérée comme acquise. Or, le doute doit être perpétuellement renouvelé, car plus on doute, plus on se rapproche de la vérité. Ayant maintenant démontré que le doute est indispensable à une pensée structurée et fondée sur des connaissances vraies, il s’agit de prolonger ces analyses en affirmant que douter c’est se rapprocher au plus près de l’universel et de l’absolu. Le doute ne doit pas être abandonné sitôt que l’on a trouvé ce que l’on cherchait, il doit être sans cesse dans chacune de nos réflexions, il doit être nourri pour développer notre esprit critique. Agir ainsi, c’est considérer la vérité comme complexe. Sa quête ne peut être menée qu’en confrontant les opinions entre elles, afin de faire évoluer notre pensée et pouvoir ainsi considérer les choses sous des perspectives nouvelles, tendre à une objectivité. Il est intéressant ici d’exposer la théorie dogmatique en totale opposition avec le doute sceptique évoqué plus haut. Ce courant de pensée est animé par la conviction inébranlable de posséder la vérité, et de cela découle le rejet de ceux qui pensent différemment. On parle par exemple du dogme de la Trinité » chez les chrétiens. Les adeptes croient et acceptent sans discuter la doctrine qu’il propose. Cette conviction est évidemment bien loin de la considération du doute comme outil nécessaire à la connaissance que nous évoquions précédemment. Or, comme Platon l’explique dans La caverne de par la métaphore des prisonniers qui vivent dans une illusion complète à cause du soleil et des ombres, connaitre c’est s’arracher à nos croyances, nos opinions subjectives. Pour atteindre le vrai, on doit user de la raison car c’est la seule à nous faire accéder à des connaissances universelles et absolues. L’intérêt de l’approche dogmatique à ce stade du développement n’est pas seulement dans l’opposition des théories marquant l’intérêt du doute ; cette approche nous permet de comprendre que le doute ne doit pas être une finalité à la manière des sceptiques ni un moyen que l’on abandonne dès lors que l’on a trouvé la vérité comme Descartes l’affirme Le doute doit être un travail constant de l’esprit dans sa quête du savoir. Si la pensée se fige sur une connaissance qu’elle considère vraie indéfiniment, c’est alors à ce moment là que l’on dérive sur le dogmatisme. Le doute méthodique peut, s’il n’est pas renouvelé, déboucher finalement sur une forme de dogme que l’on s’impose à soi-même, prônant pour vrais des arguments qui ne sont plus jamais remis en cause. Une pensée figée est une pensée qui part de connaissances vraies mais qui perd sa nuance au fil du temps, finissant par stigmatiser la réalité. Le doute acquière ici une valeur très particulière, il est la conséquence de la théorie selon laquelle la vérité indubitable ne peut être connue avec exactitude. Douter, est une action déterminante dans le cheminement menant à la connaissance, car finalement plus on remet en cause ce que l’on pourrait appeler des arguments présupposés, plus on se rapproche de la vérité la plus pure. Douter inlassablement c’est tendre au plus près à la connaissance vraie car c’est un processus de définition constant de la réalité ; on part d’arguments tous divergents et particuliers, puis le doute exclue peu à peu ceux qui sont incertains et même fiables pour rechercher l’absolu. Toutes les connaissances doivent être le fruit de cette remise en question permanente. Ainsi, douter c’est renoncer à l’idée que l’on peut atteindre une fois pour toutes une vérité indubitable, mais c’est à la fois l’opération de l’esprit qui rend l’homme le plus à même de s’en rapprocher. Il faut considérer le doute moins comme une finalité, comme le font les sceptiques, que comme le seul processus, la seule opération de l’esprit permettant la recherche même de la vérité. Assimiler le doute à un acte de suspension définitive du jugement c’est renoncer à toute philosophie et toute vérité. Il est donc nécessaire d’accorder au doute cette capacité de rejet des opinions et des connaissances incertaines qui permet par la suite de développer un esprit d’examen du monde qui nous entoure ; il ne faut néanmoins pas considérer la pensée qui en résulte comme absolue car la vérité est complexe et sa remise en cause constante et méthodique est la façon la plus probante de tendre à une vérité pure. Cette vérité est insaisissable et la considération inébranlable de la posséder à la façon des dogmatique n’a d’autre effet que de s’en éloigner tout autant. Le doute est ainsi la condition de la vérité.

Vérité et son antonyme fausseté sont des adjectifs substantivés. Ils dérivent de vrai et de faux, termes ne pouvant être employés que comme des prédicats ou des qualifications PB Quels sont les sujets de ces prédicats? Jamais des choses ou des êtres mais seulement des jugements que l'esprit porte sur les choses ou les êtres. Il n'y a de vrai ou de faux que dans les jugements» écrit Aristote. NB Il n'y a donc pas de sens à dire qu'un fait est vrai. Un fait est réel ou fictif. Ex un arbre n'est ni vrai ni faux. Il est réel ou pas. Ce qui peut être vrai ou faux, c'est la proposition portant sur le fait. Par exemple Il y a un arbre dans la cour ». La vérité est la norme établissant la valeur d'un jugement ou d'une connaissance. Elle régit le plan du discours non celui de l'être. On dit parfois un vrai Picasso », une vraie perle ». Ces exceptions à la règle signifient seulement, dans le premier cas qu'un tableau peut être l'oeuvre d'un faussaire et non du maître ou qu'une perle peut être artificielle plutôt que naturelle. Le recours aux notions de vrai ou de faux épingle implicitement le jugement qui ne sait pas faire la différence. NB Les mots qui sont des adjectifs substantivés font apparaître un grand piège du langage. On croit naïvement qu'au substantif correspond une substance, une réalité. Or il n'y a pas dans le réel quelque chose que l'on pourrait appeler la vérité ». Il en est de la vérité, ce qu'il en est de la liberté, de la justice ou de la beauté. Ces grands mots désignant des valeurs ne renvoient à rien hors d'eux. Ils n'ont de sens que comme qualification d'un sujet. Une loi peut être juste ou injuste, une conduite libre ou aliénée, une oeuvre belle ou laide, un énoncé vrai ou faux. En dehors de cet usage, on ne sait pas de quoi l'on parle. PB Quels sont les critères permettant de juger qu'un jugement est vrai? L'absence de critère infaillible de la vérité conduit-elle nécessairement au scepticisme ? Que signifie-t-on lorsqu'on distingue les vérités de fait et les vérités de raison ? N'y a-t-il de vérité que scientifique ? Peut-on légitimer le principe de vérités du cœur ? Vérité et véracité. Y a-t-il des mensonges innocents ? Peut-on fonder un droit de mentir ? Partager Marqueurscroyance, erreur, mensonge, norme de la connaissance, réel, savoir, véracité, vérité, vérité de fait, vérité de raison

Lapossession d'une vérité devient plus importante que les croyances. Quant au fait de douter, il équivaut dans un premier temps à renoncer au vrai, par la suspension du jugement. Le doute est synonyme de fragilité de l'esprit. Le bénéfice de la vérité est donc de chasser de l'esprit le doute. Cependant le doute au-delà de la

Temps de lec­ture 11 minutes On connaît l’anecdote selon laquelle en 155 avant JC, Athènes se sor­tit d’un pro­cès perdu d’avance contre Rome en envoyant comme avo­cats trois phi­lo­sophes scep­tiques qui retour­nèrent l’avis du tri­bu­nal et de l’opinion publique en mon­trant qu’il n’y avait aucune véri­té en matière de jus­tice, ce qui inter­di­sait tout juge­ment. Derrière la péri­pé­tie se cache une ten­dance pro­fonde de la pen­sée humaine, dont le scep­ti­cisme antique est sans doute le meilleur exemple, qui consiste à remettre en ques­tion la véri­té, du simple fait que le doute puisse s’introduire dans n’importe quelle pen­sée. Il est en effet pro­bable que si toute connais­sance peut être remise en ques­tion, c’est que la véri­té se trouve défi­ni­ti­ve­ment hors d’atteinte, puisque celle-ci est clas­si­que­ment défi­nie comme ce dont on ne peut pas dou­ter. Or, l’histoire de la culture humaine, par­ti­cu­liè­re­ment en occi­dent, est celle de la lutte contre cette ten­dance scep­tique à bais­ser les bras devant l’incertitude et l’ignorance. C’est donc l’histoire de la lente construc­tion du savoir, de la patiente appro­pria­tion de la véri­té et ce, depuis Descartes, en uti­li­sant pré­ci­sé­ment le doute comme outil. Ainsi, on peut légi­ti­me­ment se deman­der si dou­ter, ce soit néces­sai­re­ment renon­cer à la véri­té. Une telle réflexion implique d’évaluer les rai­sons res­pec­tives sur les­quelles s’appuient les posi­tions scep­tiques et l’espèce de foi en la pos­si­bi­li­té de la véri­té qui anime la plus grande par­tie de la pen­sée depuis les pré­so­cra­tiques, foi qui devra être tou­te­fois confron­tée à ce qu’on pour­rait appe­ler, rétros­pec­ti­ve­ment, son propre échec, à moins d’imaginer que le renon­ce­ment à la véri­té puisse être, curieu­se­ment, la meilleure manière de lui être fidèle. La suite de cet article est réser­vée aux uti­li­sa­teurs ins­ suf­fit de vous ins­crire, c’est gratuit. Et si vous chan­giez d’air ? Read more articles

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Քፓ имαврухէφ ուսጋлуሢቿከо	Оኜቼφαպ аг	Μеչቺ υλасαжуруδ	Εմо ጉвεзыጦ εпωψ

Del’autre, la Vérité semble éternelle et incontestable. Il y aurait donc un hiatus entre le domaine de la vérité et celui du doute. D’un point de vue statique, c’est vrai, et il faudra voir ce qui oppose ces é domaines dans les 2 premières parties. Mais d’un point de vue dynamique, le doute est un cheminement vers la Vérité

Introduction Dans la Bible, Jésus accomplit ce miracle de marcher sur les eaux d'un lac, puis invite son disciple Pierre à le suivre. Celui-ci pose un pied sur l'eau, hésite, puis s'enfonce. Jésus lui reproche alors "Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté?". Dans cet épisode, le doute est présenté comme une faiblesse digne de blâme. A l'inverse, c'est la foi qui apparaît comme une vertu. Pierre a manqué du courage d'admettre la vérité. Il est vrai que celui qui est incertain et irrésolu avoue ainsi qu'il ne se sent pas capable de connaître la vérité. Mais d'un autre côté, le doute peut apparaître comme une force. Celui qui ne doute pas est peut-être persuadé, lui, de connaître le vrai, mais il renonce ainsi à chercher. Le doute doit-il donc apparaître comme un renoncement, ou au contraire comme la condition de toute connaissance? I. Le doute sceptique Certains usages du doute s'apparentent à un renoncement à la recherche de la vérité, même à un refus de la voir. Le doute peut passer à première vue pour une faiblesse, une défaite de la pensée. Douter, c'est reconnaître que l'on ne sait pas et que l'on ne parvient pas à atteindre la vérité. Douter, c'est avouer que l'on ne sait pas. Lorsque le doute prend la forme d'une conclusion, il témoigne alors d'un renoncement. On renonce, devant la difficulté d'un problème, ou parce que l'on ne se sent pas les moyens de le résoudre. Le doute témoigne alors d'une incapacité, d'une impuissance. Les philosophes sceptiques, disciples de Pyrrhon, considèrent justement que l'esprit humain est incapable d'atteindre aucune connaissance certaine. La devise sceptique peut alors se résumer dans la question de Montaigne "que sais-je?", même pas dans l'affirmation "je ne sais rien", parce que ce serait reconnaître que l'on sait au moins une chose. Leur attitude, plus précisément que le doute, est celle de la suspension du jugement dans l'incertitude, on s'abstient de juger, c'est-à-dire d'affirmer. Ce doute est la conclusion de leur recherche. Après avoir cherché à acquérir le savoir, le sceptique admet qu'il est impossible de parvenir à des conclusions certaines. Son attitude sera donc désormais celle du doute. La démarche du sceptique est bien une tentative qui aboutit à un renoncement. Le doute fait suite à un échec de la connaissance. Mais le scepticisme absolu, douter de tout, est impossible à mettre en pratique dans la vie courante. On ne peut pas vivre normalement si l'on doute de tout. Certaines certitudes sont indispensables à la vie quotidienne. Pourquoi sortir de son lit si l'on doute sérieusement que le monde existe? Le sceptique pourrait bien être accusé de refuser, en réalité, certaines vérités évidentes. II. Le doute méthodique Douter de tout, ce n'est pas renoncer à la vérité, c'est plutôt vouloir affirmer une vérité, à savoir qu'il n'y a pas de vérité. Cette démarche est contradictoire. On renonce à chercher, mais on ne renonce pas totalement à affirmer. Cependant, un autre usage du doute est possible, lorsque le doute est employé comme méthode, comme moyen, et non considéré comme une fin en soi. Descartes met en œuvre ce doute méthodique dans les Méditations métaphysiques. Son but déclaré est de distinguer, parmi se opinions, lesquelles sont vraies. Il veut identifier les connaissances que l'on peut tenir pour vraies sans aucun risque d'erreur. Dans ce but, il commence par mettre en doute toutes ses connaissances, afin de voir si certaines résistent à toutes les objections imaginables. Il reprend les arguments sceptiques les plus forts, invente d'autres arguments encore plus redoutables. Les opinions qui résisteront à ces arguments-là pourront être considérées comme vraiment indubitables. Le doute cartésien est donc bien différent du doute sceptique. Il est un moyen, et non une fin en soi. Descartes n'est pas comme les sceptiques "qui ne doutent que pour douter". Douter n'est pas le but, c'est au contraire le signe d'un besoin de vérités certaines. C'est un doute provisoire. Tandis que pour le sceptique, le doute prend la forme d'une conclusion définitive, chez Descartes, il n'est qu'un moment de la réflexion au service de la vérité. Le doute n'est donc pas forcément le signe d'un abandon. Au contraire, il est le signe d'un esprit qui cherche, et ne s'endort pas sur ses certitudes. Il n'est pas le signe d'une faiblesse, mais plutôt d'une ferme volonté d'aboutir. III. Le doute comme travail Le doute de Descartes est une méthode qui lui permet d'aboutir à des connaissances certaines. D'abord, la première l'évidence de sa propre existence, "je pense, donc je suis". On pourra trouver que c'est peu. A partir de là, Descartes découvre l'existence de Dieu comme certaine, selon lui. On pourra se dire que le sceptique avait davantage que Descartes raison d'être prudent. Faut-il revenir au scepticisme? On peut définir autrement le doute, si l'on s'interroge sur la nature de la vérité. Alain, dans un texte sur le fanatisme, montre le doute, non plus comme une conclusion scepticisme ni comme un moyen provisoire que l'on utilise une fois puis que l'on abandonne dès que l'on a trouvé ce que l'on cherchaitDescartes, mais comme un travail constant de l'esprit. Sa conception du doute repose sur une certaine idée de la vérité. La vérité est toujours complexe, par conséquent, il faut sans cesse douter, sans cesse mettre en question son opinion, sans quoi on perd de vue la complexité des problèmes et l'on caricature. Le fanatisme est une forme de dogmatisme. Il croit avoir trouvé la vérité, et ne la met plus en question. C'est une "pensée raidie", figée, immobilisée, alors que la pensée doit toujours être vivante, doit être animée par le doute. La pensée fanatique est unilatérale, elle ne voit qu'un côté, alors qu'il faut penser en se mettant à la place des autres, en essayant d'adopter aussi le point de vue de l'adversaire. Ainsi, quand on explique un texte, il ne s'agit pas de le contredire, mais de faire sienne la pensée de l'auteur, ce qu'on appelle comprendre. La pensée doit toujours être vivante, en mouvement. Si elle s'immobilise, elle devient une pensée morte, usée, elle se schématise. Elle devient caricaturée, elle perd sa nuance. On n'a plus une "pensée vivante" mais un "cadavre de vérité" Gide. Le fanatique, reconnaît Alain, défend parfois de belles idées. Par exemple, la liberté est un bel idéal. Mais si l'on décide que la liberté est à défendre à n'importe quel prix, et que l'on cesse de chercher à la penser pour la défendre, cela devient dangereux. En effet, il faut savoir de quelle liberté on parle la liberté consiste-t-elle à faire tout ce que l'on veut, à faire n'importe quoi? Le mot liberté est séduisant, il nous plaît, l'homme politique qui le prononce s'attire la sympathie de la foule. Mais il faut pour cette raison se méfier de ces mots-là. Brandis comme des étendard, des emblèmes, ils deviennent des idoles que l'on défend sans plus savoir ce qu'ils signifient. "Nous devons rappeler que la liberté commence à être une enseigne menteuse dès qu'elle se fige en idée et qu'on se met à défendre la liberté plutôt que les hommes libres" Merleau-Ponty, Humanisme et Terreur. Celui qui se passionne pour une idée qu'il croit vraie s'aveugle, oublie de la mettre en question. Au lieu de crier "vive la liberté!", Alain recommande de toujours avoir à l'esprit le questionnement sur la nature de la liberté. Une idée, alors même qu'elle n'était pas fausse, le devient lorsque l'on cesse de la méditer et que l'on se contente de la réciter. Par exemple, la pensée de Marx, questionnement complexe sur l'économie et la politique, une fois réduite à quelques slogans simplistes, n'a plus rien d'une pensée vivante. Il faut donc que le doute creuse toujours. On voit ici la différence entre Alain et Descartes pour Alain, le doute doit être constant, il est un effort toujours renouvelé. Ce doute traduit sans doute un renoncement à l'idée que l'on peut atteindre, une fois pour toutes, une vérité indubitable et se reposer sur elle. Mais il n'est pas synonyme de renoncement à la recherche de la vérité. Il suppose au contraire que la vérité consiste dans ce mouvement même de chercher, puisque c'est lorsque l'on cesse de chercher que l'on tombe dans l'erreur. Le doute est ainsi la condition de la vérité. Conclusion "Il n'y a que les fols certains et résolus", écrivait Montaigne Essais, I, 26. C'est qu'en effet l'absence de doute, l'absence de questionnement reflète un mauvais usage de la raison. Ainsi, le dogmatique s'accroche à une vérité, mais renonce du coup à chercher plus loin. Mais ce doute ne doit pas être une simple étape provisoire Descartes. Il ne doit pas non plus coïncider avec l'idée que rien ne peut être connu, qu'il n'y a pas de vérité, et qu'il ne vaut donc pas la peine de chercher. Au contraire de cette attitude paresseuse, le doute doit être un travail permanent de l'esprit pour ne pas se reposer sur des idées tenues pour acquises une fois pour toutes. Note 1. "On peut bien faire dire extérieurement à sa bouche, qu'on doute de la réalité du monde, parce qu'on peut mentir; mais on ne le peut pas faire dire à son esprit" Arnauld et Nicole, la Logique ou l'art de penser, premier discours.

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